Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос,
тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает
плетение – ведьмы видят энергетические потоки, как
нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя
изображения богов, растений, животных, птиц, людей,
предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в
магической практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов.
Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека — это частица
мирового Духа. Через множественность жизней, смертей и возрождений, человек
проходит путь к божественному совершенству.
Кельтские орнаменты составлены
из отдельных узлов, каждый из которых создается
из одной единственной
нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты
символизируют Путь и являются одновременно
картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать
ключевые детали орнаментов, считая их данными
богами.
Орнаменты широко
используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются
в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма
искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях,
созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во
внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в
рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое
отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты
ведут к центру – духовной концентрации живых энергий.
Они – символ непрерывности и выражают связанность
всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают
маршрут к источникам Силы.
Широко известные кельтские кресты зачастую в своем
оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми
камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной
Умбрии. Сам крест является универсальным древним
символом союза небесных и земных сил, мужского и
женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное
духовное расширение сознания. Внутренний круг
символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной
точке, источнике духовной энергии.
Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо,
обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается,
что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно
выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными
орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере, именно этот тип
крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в
Северной Шотландии.
Спирали символизируют
духовный рост. Кельтские спирали обычно
тройные. Это демонстрирует
тройственную природу духа, сконцентрированную в
центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами
в их божественной Троице.
Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как
обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют
Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в
ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о
том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но
и какие силы помогали или препятствовали героям.
Птицы – небесные посыльные,
символы свободы и трансцендентности, символы духа,
освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь
на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы
помогают смертным в их духовных и земных
путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно –
предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.
В кельтской традиции ворон – птица
конкретных предзнаменований.
Голуби – птицы духовной
жизни, любви и духовного благосостояния.
Фазаны – птицы прорицания
вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица
хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных
вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности. 
Заяц был священным животным
кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей
жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет,
возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено
лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный,
посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий
силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли
заячьих следов на снегу читались кельтами как
предзнаменования грядущих событий,
рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с
Остерой или Естерой (Астарту, Иштар), Богиней Весны, чье празднество
возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника
Пасхи.
Древние кельты
приписывали змеям целительные силы. Живущие в
глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи
приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие
богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и
озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные
движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно
связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только
защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В
этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу
каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения,
возобновления жизненной энергии и духовной
стойкости.
Одинокий, дикий, не поддающийся приручению,
олень был главным солнечным
животным кельтов. Рога, спадающие и
вырастающие вновь каждый год, символизировали священное
Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого
распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и
перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень
представлял мужскую сторону баланса природы и был
священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик
белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских
легендах служит проводником герою в поисках волшебного.
Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских
богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали
конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они
давали смертным пользоваться землей для своих нужд,
не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой
природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя
изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с
целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных
изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха
сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в
течение всей жизни.
Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни
со стилизованными изображениями дельфинов,
посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница,
она дает защиту путнику и на земных дорогах, и после
смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая
процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.
Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины –
проводники души через воды Океана к Священному
Острову и представляют духовное очищение. Вороны
предсказывают опасность и требуют быть настороже.
Собаки – символ верности, защиты и осторожности.
Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или в незнакомом
диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлег на
краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто
находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с
таинственными силами жизни и целительными свойствами
океанов, рек, священных родников.
Рыбы – символ
Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в
океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана
– Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из
богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая
большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной
океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал
альбатрос – его священная птица. Альбатрос
символизирует вечное движение к совершенству и поиск
божественной мудрости.
Различные формы драконов существуют во многих культурах.
Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно,
ясно”. То есть, возможно, драконы – видящие истину.
Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов –
Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для
создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами
врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они
же защищают источники знания и пророческой мудрости
от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и
лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники
энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные
круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы
символизируют независимость, мудрость и
лидерство.
Священное дерево символизирует
духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие
деревья имели для кельтов особое значение, являясь 
земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы,
совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы,
долголетие, способствовали духовному развитию. Это
символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими
корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей
кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим,
соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и
мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто
воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы
часто строились христианские церкви.
Листья, часто включаемые в
кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных
пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья
посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов,
символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения. 
Котел в кельтской мифологии –
символ вдохновения и знания, а также источник
трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла
стирает границы между человеком, животным и
божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством
этой магии.
Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования,
метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в
физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен
был кабан – символ богатства, гостеприимства и
праздника.
Дочь Дагды, отца богов, Бригантия — очень важное божество у
кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии –
свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и
змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник
жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных
источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в
родах.
Многие реки в мире
кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой.
Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам,
защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный
свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех
творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние
света.
Близнецы или пара – один из
важнейших символов кельтской мифологии. Это союз
мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий
динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и
земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям.
Божественная пара представляет собой двойственность природы,
партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою
независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой –
рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и
животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния. «Отвечал» за
котел изобилия бог Дагда.
.jpg)
