В поисках магии, мастеров

Вероятно, идея создания первых татуировок пришла в голову древнему человеку тысячелетия назад, когда он заметил, что после втирания в кожу сажи для обеззараживания небольших ранок остаются несмываемые отметины. Наряду с прочими изменениями внешнего вида тела, включая пирсинг, нанесение краски, связывание и создание разнообразных причесок, татуировки постепенно стали неотъемлемой частью «магического набора», к помощи которого разные социумы прибегали для взаимодействия с миром духов и при обрядах перехода. Специалисты по истории татуировок установили, что еще до относительно недавнего времени, порядка 500 лет назад, практически в каждом крупном сообществе — будь то в Европе, Японии, Америках, Африке, Полинезии или Океании — существовала культура священных татуировок

«Человек без татуировки невидим богам» — гласит пословица племени ибан с индонезийского острова Борнео

Французские исследователи и колонисты в обеих Америках отмечали в XVIII в., что индейские племена активно практиковали нанесение татуировок. Постепенно обычай украшения себя рисунками по индейским мотивам переняли и французские солдаты и пушные промысловики и торговцы. Татуировки для них несли двойную смысловую нагрузку: во-первых, укрепляли отношения с коренным «Человек без татуировки невидим богам,» — гласит пословица племени ибан с индонезийского острова Борнео 3 населением, во-вторых, подчеркивали обособленность, самостоятельность местного сообщества экспатов от французского общества Старого Света.

На Борнео, Филиппинах и в Индонезии некоторые племена до сих пор поддерживают обычаи нанесения «духовных» татуировок. «Человек без татуировки невидим богам,» — гласит пословица племени ибан с индонезийского острова Борнео.

Нанесение магических татуировок в регионе Меконга практиковали с древних времен. В летописях китайской династии Цинь (221–206 г. до н.э.) описывается, как мужчины племен дайцы и юэ в прилегающих к Меконгу областях по крывали тело от пояса до лодыжек рисунками «демонов» и «водных змеев» (вероятно, речь идет о мифических нагах), чтобы оградить себя от злых духов. Археологические исследования говорят о том, что их государство, известное как Ванланг («Земля Покрытых Татуировками»), было основано в 2879 г. до н.э.

Ученые считают, что лы/юэ были предками первых групп, говоривших на прототайском языке и возникших примерно 2000 лет назад в регионе Бакбо на границе Вьет нама и Лаоса, а также тайскоговорящих народов юго-западного Китая, в том числе, тай-лы, тай-ныа, дун, шуй, буи и чжуан (сегодня является самым многочисленным официально признанным этническим меньшинством в Китае) (откуда и пошли тайцы).

Сегодня так обозначают татуировки в лы, тайском, лаосском, шанском и прочих родственных языках. Слово сак было также заимствовано кхмерами. Помимо китайских хроник, в которых упоминаются связанные с татуировками обычаи, присутствуют и иные вербальные свидетельства. Они позволяют предположить, что с юго-запада Китая и севера Вьетнама традиция мигрировала на территорию сегодняшних Таиланда, Лаоса и Камбоджи.

Несмотря на значительное сходство в дизайне и мотивах, в каждом регионе развивались собственные специфические стили священных татуировок. В их основе, как правило, лежали разные системы письма. Использование в сак янт центрального Таиланда кхмерского письма наталкивает многих на мысль, что обычай пришел из Камбоджи.

Однако более вероятным кажется иное развитие событий: тайцы начали использовать кхмерский алфавит в татуировках только после завоевания Кхмерской империи в XV в. Кхмерское письмо было распространено в палийских манускриптах, что способствовало активному проникновению многих кхмерских заимствований в тайский зык в тот же период времени.

Еще полвека назад тела многих мужчин-шанов целиком и полностью покрывали затейливые рисунки. Мужчины Ланны и тай-лы носили татуировки от пояса до колен. Считалось, что магические рисунки помогали в работе, сражениях и способствовали мужской силе. «Шорты» из татуировок наносили либо буддийские монахи, либо деревенские шаманы. Ритуал мог продолжаться много дней кряду, и в течение всего периода посвящаемый находился под опиумным дурманом. Многие мужчины ограничивались более скромными узорами на груди, спине и руках. Мужчина без татуировок считался «голым» или «сырым».

Вплоть до относительно недавнего времени в качестве основного красящего пигмента для тату-чернил по всему миру использовали сажу или растолченный уголь с добавлением связывающих веществ, например, гуммиарабика или костного клея. На смену им в итоге пришли металлические добавки, в частности, никель.

Хотя в наши дни сак янт ассоциируют с буддизмом, тра — диция представляет собой смесь последнего с анимизмом и брахманизмом. Еще задолго до того, как до аборигенов Юго-Восточной Азии из Индии и Шри-Ланки добрались и буддизм, и брахманизм, они считали, что мир населяют природные духи. При правильном обращении и ублажении духов можно было добиться их защиты и помощи, а при дурном обращении понести неминуемую кару. Вне всяких сомнений, анимизм в значительной степени определял ранние традиции татуировок, и по сей день остается их важным элементом.

В первой половине первого тысячелетия индийские торговцы и миссионеры завезли на материковую часть Юго-Восточной Азии брахманизм, включавший почитание Вишну, Гаруды, Ханумана и Ганеши. Все они теперь 5 являются неотъемлемыми элементами современных орнаментов сак янт. Благодаря брахманизму дизайн магических татуировок во всех культурах Юго-Восточной Азии дополнился янтрами (геометрический рисунок, порождающий духовные силы), отчего сами татуировки стали воспринимать как средство для изменения судьбы.

В Индии янтры использовались иначе: в основном такие геометрические рисунки наносились карандашом или красками на плоские поверхности — камни, бумагу, дерево, — а не как татуировка на тело. Во многих брахманских кастах нанесение татуировок запрещено, хотя среди представителей низших каст и отверженных в индийском обществе рисунки на теле встречаются довольно часто.

Буддизм на территорию сегодняшнего Таиланда пришел примерно в VI в., утвердив моральные нормы, которые сформировали основные принципы современного тайского буддизма. Подобно художественному и иконографическому концепту оформления тайских буддийских монастырей, которые не ограничен исключительно буддийскими канонами, искусство и иконография сак янт впитали все многообразие верований, связанных с тремя историческими направлениями — анимизмом, брахманизмом, буддизмом — и объединяют магическое, теистическое и философское начала.

Прибытие в земли Юго-Восточной Азии вначале европейцев в XVII в., а затем американцев в XIX в. сыграло значительную роль в развитии традиций тайских татуировок. Потрясенные продвинутостью западных технологий правители Юго-Восточной Азии пригласили иностранцев в качестве консультантов по модернизации. Представители королевской семьи Бангкока отправляли своих отпрысков обучаться в Викторианской Англии, где прививались Сцена из жизни сельского Лаоса XIX в. работы Луи Делапорта Вплоть до 1960−х «шорты» из татуировок были распространены в северном Таиланде, северном Лаосе и северо-восточной Мьянме. Фото Эми Голд Татуированный мужчина племени тай-лы плетет корзину под навесом своего традиционного свайного дома.

Еще полвека назад «шорты» из татуировок были распространены в северном Таиланде, северном Лаосе и северо-восточной Мьянме. 6 западные понятия скромности. Подобные межкультурные контакты, превалирующая западная религия (христианство) косвенно (примером) и прямо (через проповеди) постепенно привели к тому, что на татуировки стали взирать с меньшим одобрением. Миссионеры убеждали мужчин скрывать татуировки под рубашками, и в начале ХХ в. в Чиангмае вышел закон, обязывавший женщин прикрывать одеждой грудь, а мужчин — татуировки.

Некогда распространенное в западном обществе понимание татуировок как атрибута заключенных и каторжников также проникло в общества Юго-Восточной Азии. К 1960−м большинство городских, образованных тайцев даже и не помышляли о нанесении сак янт. Традиция по-прежнему сохранилась в сельской местности, но в гораздо меньшем масштабе по сравнению с периодом, предшествовавшим Второй мировой войне. Татуировки маслом, которые не оставляют несмываемых следов, обрели гораздо большую популярность, чем традиционные чернильные татуировки.

В некоторых классах общества сохранилась вера в силу и значимость сак янт вопреки современным социальным нравам. Например, тайские военные, принимавшие участие во Второй Индокитайской войне во Вьетнаме и Лаосе, нередко защищали себя татуировками. Многие буддийские монахи, особенно странствующие отшельники, пхра тхудонг, продолжали традицию татуирования, ограждая себя от злых лесных духов. Сак янт не утратила популярности и среди представителей тайский королевской фамилии. Считается, что практически каждый мужчина династии Чакри, включая действующего монарха Таиланда, короля Пхумипона, имеет на своем теле сак янт.

В последнее время западные веяния вновь сыграли свою роль в изменении отношения к татуировкам; в этот раз инициировав возрождение сак янт в Таиланде. После того, как кинодива Анджелина Джоли в 2003 набила себе сак янт у Ачан Ну Канпай, а годом позже — еще одну, более крупную татуировку, интерес огромного количества тайцев к традиции оживился. И хотя обычай нанесения татуировок в Таиланде, по сути, никогда и не исчезал, а тату-мастеров можно было отыскать практически в любой провинции и в «доанджелиновские» времена, сегодня традиция сак янт жива, как никогда. Отличительной особенностью нашего времени является большое число женщин, которые решают сделать татуировки чернилами, а не маслом.

Схожие процессы возрождения пока не дошли до Кам — боджи с Лаосом, где древние традиции хранят лишь с десяток мастеров и их последователей.

Содержание книги одобрено мастером Кобом и монахом Эй из монастыря Бан Ном Ухо. Все собранные, переведенные и подготовленные мной материалы распространяются бесплатно для всех. Источник: http://vk.com/sakyant_tattoo

Автор: Константин Анисимов